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杨腾飞工作室

宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。

 
 
 

日志

 
 

《道德经》第一章,玄机之妙  

2016-02-24 21:45:54|  分类: 潇雨文集 |  标签: |举报 |字号 订阅

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但凡一本书,一定要注意它的第一句。

《三国演义》开篇即是,“话说天下大事,分久必合,合久必分”。《孙子兵法》第一句,“兵者,国之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也”。《安娜·卡列尼娜》开篇的第一句,“幸福的家庭都一样,不幸的家庭却各有各的不幸”。

这些话都成为了经典,《道德经》的第一句,同样值得我们认真思考。“道可道,非常道”,简短的六个字,能用语言表达出来的道,就不是真正的大道!六个字里,三个“道”字,个个意义不同,最关键的,是它仅用了六个字,就让这部经典立于了不败之地,将争论的逻辑瞬时消于无形。就像佛法里说的那句话,“不可说,不可说,你说就是你错,我说就是我错!”

这一点,也正是中国哲学的高明之处,任何一种宗教的核心都有一种哲学,而这个哲学的长久性,对宗教有着重要影响。日心说,已经被哥白尼所攻破,上帝造人,又被达尔文所攻破。我们再来看中国的哲学,从来不做这样的立论,而《道德经》,第一句就用这种近乎于诡辩的话,让所有可能的攻击无从着手。道家始于史官,老子见过太多的兴衰成败,在立论这一点上,比其它诸家更加谨慎。

我听过一场辩论赛,正方的论题是“外星人存在”,反方的论题是“外星人不存在”,仅从论题来说,就知道正方的劣势,因为他没有什么证据可以证明论题。但辩论伊始,正方的观点就改为“外星人的存在是一种可能”,这一下,反方就懵了,证明外星人存在,正方是对的,证明外星人不存在,正方说了,外星人的存在是一种可能,正方又是对的。

而老子的话,比辩论更高一筹,干脆就不让你说,你一说就是错,说出来的就不是大道。这完全是诡辩吗?不是的,从实际中看,你会发现,语言是有局限性的,什么话一说出来,内涵与外延都限制住了。大道的包容量是极大的,绝不是语言所能简单表述清的。所以有了下一句,“名可名,非常名”,说出来的名,就不是永恒的名。一个“秋”字,能包含秋天的一切吗?同时,时间是永远在流动的,同样的话,以前正确,现在未必正确,因为时间不同了。就像股市里,应该买还是应该卖,一天一个样,不会有定论的,像“雅芳”这样的股票,本来是一个绩优股,炒到天上就是垃圾股。因此,给一个东西定性,就不能适应以后的变化。

“无,名万物之始”,这是一个终极问题,即宇宙的起源。在二千多年前,科学还是相当落后的状态,但老子的哲学却很超前,他认为宇宙的起源是无,现代科学最权威的论点是宇宙大爆炸学说,但宇宙起源瞬间所发生的事,远不是现代物理学所能解释的。宇宙一直在膨胀,那个膨胀的起点,至今科学界还难有定论。

“有,名万物之母”,一个“有”,就是万物的开端。“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。”“徼”字的本意是边界,在这里引申为端倪。这是一个变化的哲学,没有什么能够永恒的东西,亿万年过去,金属也会成为粉末,现实之中,昙花一现的东西更多。关键问题在于,在一个现象出现的时候,你应该意识到这是一个开端,以这样的心态来看世界,才能发现更多的变化。“无”当中自有玄妙之处,无字的白纸是最不值钱的,却有可能成为最值钱的,《兰亭序》的价值,已经不再是钱所能衡量的。以这样的观点,一张纸以后的价值是难以定义的,一个人以后的发展也是难以定义的。现在是无,以后是有,有无的转换,即是玄妙。

“玄”的原意是黑色,这里是深奥玄妙的意思,有无的转换,是《道德经》中最根本的转换,这个转换中有无穷的魅力,所以说,“玄之又玄,众妙之门。” 中国人常说,无中生妙有,有与无之间的转换,正是大道的所在。

想一想,我们的人生也是这样的啊!谁不是从无到有,一点一点发展起来的,从一无所知,到学校毕业。这当中,教育一直在起着作用,教育指引我们的思想从无到有,但人们却很少思考教育中的有与无。工作以后,我们在学校里学到的知识,很多都会忘掉,即从有至无,那么教育的意义为何?教育的终极目的又何在?

教育的终极目标,是不教,也就是所谓的自我教育、自我成长,人们称之为悟道,或者说是开窍,说得再直白一些就是知道自己是怎么一回事了,这一点,有人在上学的时候就悟明白了,也有人一生未悟。把知识的有与无,结合到自身,就是教育的“道”。

我们一生所见,有人从有到无,正是因为违背了“道”,终至一朝之失,悔恨终生。从无到有难,从有到无易,诺基亚的风光一时无两,而短短的几年时间,竟是被市场所淘汰,当他们被微软收购的时候,总裁在台上动情地说,“我们没有做错什么啊!”台下的高管哭声一片。他们做错了吗?没有做错,只是没有改变。这就是时代浪潮,顺之者昌,逆之者亡。陶醉在自己世界里的诺基亚,竟然忽略了手机智能化,让人惋惜。所以说,处于无的状态,应当积极进取,处于有的状态,应当居安思危。

关于有与无,我们可以观察白天与黑夜的转换,在日出与日落的时候,正是天空中最富于变化的时刻,景象之宏伟,色彩之无穷,可以品悟此中之道。可以说,旅行是为着悟道,旅行却不一定要远行,心有所悟,随处都可以品悟大道。

前几天听到一句话,叫做“非大有不能以大无”,这是在说心态,人只有在经历了很多事以后,才能够超脱;饱尝了喧嚣,才懂得平静;说过很多话,才明白沉默的重要。

谈“玄”,在晋朝是非常流行的一件事,他们的“玄”,又融入了佛学的味道,他们对谈话时的“机”很有讲究,就是对于谈话时机的把握。比如有一次对谈,大家对于“人为什么好人少,坏人多”这个话题难有定论,丹阳尹刘淡说,“这就好像水流到地上,不会正好成为圆形或者方形”,用一个比喻非常恰当地回答了这个问题,而且饱含哲理。当然,人们对于晋朝的清谈意见不小,认为清谈误国,而误国之人,只是王衍,是人之罪,并非清谈之罪。谢安清谈,众人仰慕,却从未误国。应当说,清谈是晋朝在思想上的一个创造,《世说新语》里有很多非常机智的对答。

到禅宗的时候,对于时机的把握更进了一层,称为“机锋”,在《六祖坛经》之中有许多极佳的对话,五祖弘忍去找慧能的时候,问米舂得怎么样,慧能说,“米已舂好,只是没有筛过。”此语含着深刻的佛理,如果仔细联系到当时的情境,内涵更加深远,因为弘忍正在寻找衣钵传人。这些,都是玄机。

《道德经》是一智慧之书,它的智慧在于,并不是直接告诉你一些智慧语录,而是要引发你的思考,触发你的智慧,《道德经》的意义不在于背诵,而在于理解与延伸。

(潇雨论道)(2016.02.24

《道德经》第一章原文:

道可道,非常道;

名可名,非常名。

无,名万物之始;

有,名万物之母。

故常无,欲以观其妙;

常有,欲以观其徼。

此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

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