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杨腾飞工作室

宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。

 
 
 

日志

 
 

《道德经》品读之二,画圆之道  

2016-02-25 21:34:26|  分类: 潇雨文集 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第二章原文:

天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯不居,是以不去。

 

我们都知道,太极拳是一个画圆的拳法,内柔外刚,练时慢,而用时快,这一点和《道德经》有很多契合之处,可以说是“道”在武术中的应用。从第二章开始,老子就开始画圆了,将一些人们认为相反的概念进行融合,让你看不到起点,也找不到终点。

“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。”这是一个辩证的观点,知道了美,丑也就形成了,知道了善,恶的观念也就有了。这是一种朴素的自然主义的观点,不主张建立美丑善恶的标准,而人世间,人们所急急建立的,恰恰是标准。比如法律,是定义“恶”,用以惩恶,道德,是建立善恶的标准,用以惩恶扬善。

标准一旦建立,也就有所限制,定义了善,人们就不去过多思考更多的善。曾经有一个央视的公益广告,是给母亲洗脚,这本身是善,而为了做好这个善,却发生了很多新闻,有人坐飞机远赴千里,只为给母亲洗脚,敬老院的老人,一天被洗脚N次,反而成了闹剧。

人们所以为的善一定是善吗?这个标准是很难定义的。佛语中讲,“有心为善,虽善不赏;无心为恶,虽恶不罚。”对于恶,法律当中也会区分过失与故意。相对来说,恶还是相对容易定义的,善就复杂了。比如说教育,一味对孩子的善待是好事吗?是否也是一种娇惯?对孩子犯错的教训,能称之为恶吗?过分的惩罚或者体罚,是否超出了教育的范畴,成为了家长情绪的宣泄?

定义人的善恶,有一个问题,就是思想与行为背离,长相与心灵的不统一。白居易有一首诗,“周公恐惧流言日,王莽礼贤下士时。若使当时身便死,千古忠佞有谁知?”周公执政,是忠心无二的,人们却怀疑他处心积虑,意图夺取王位;王莽谦恭的品质,曾一度为民间所推崇。我们现在能分清这两个人,而在当时,怎么才能做出准确的判断!明朝抗清名将袁崇焕,被清军称之为从未有过的劲敌,却含冤下狱,以通敌罪处以凌迟,民众争相食其肉,最后却是清朝的乾隆皇帝为其平反。袁崇焕在临死之时,以一首诗作为遗言:“一生事业半成空,半世功名在梦中。死后不愁无勇将,忠魂依旧守辽东。”听闻此诗,让人唏嘘感叹!众人公认的善恶,也会有如此大的偏差!

民众皆称之为善的人,要么是圣人,要么就是大恶之人。这一点,希特勒就是例子,勤勉、早起、守时,众多的优点集于一身,却搞出一个世界大战,生灵涂炭。你再看丘吉尔,晚上不睡,早上不起,一辈子抽了三千公斤雪茄,却领导了第二次世界大战。有人如此评价丘吉尔,“你看他的第一眼就能发现他身上的全部缺点,但你一辈子也不能发现他的全部优点。”

不要以为用善恶之分来看人就能看到人的深层面,西方有一句谚语,“人一半是仙子,一半是魔鬼。”任何一个人善的一面,不会小于一个伟人,恶的一面,也不会小于一个恶人,关键在于这个人的修为。懂得这些,才能充分理解人,才能理解善恶。

我们再来说美丑,这个标准的定义比善恶更加复杂,因为人本来就是动态的,人的思想也是不停变化的。梵高的画,死后才被重视,莫扎特的音乐,生前也并不流行,你能因此说西方不懂审美吗?皆知美之为美,会形成惯性,会失去思考。都说《蒙娜丽莎》漂亮,人们也就以为她漂亮,但究竟是哪里漂亮,没几个人能说得清。为什么?因为失去了主观判断,开始盲从了。这幅画的欣赏,有诸多的魅力,第一眼就能吸引住你的视线,无论是她的微笑、眼神还是双手,然后是整体的构图,她身后的背景同样让人神往,有人发现背景是多层油彩,从而有了这样的立体感,最初的研究显示背景的天空是十三层油彩,最新的研究显示,这幅画的油彩覆盖多达四十层,使用的是半透明的油彩,并且不是使用画笔,而是达芬奇用手指涂上去的,使画面更加朦胧。在她的右眼里,有达芬奇的姓名字母首拼“LV”,左眼中的两个字母还没有解读出来,她身后的桥上也隐藏有字母。可以说,这幅达芬奇用四年时间制作出来的画作,是极出色的艺术品,晚年的丘吉尔在抚摸到这幅画时,竟无法控制双手的颤抖。而人们只知道《蒙娜丽莎》美,却很少有人能够用心去品悟这幅名画,没有让这幅画走入自己的心,更何况是梵高的《星空》和《向日葵》。

关于美,还有一点要说明的,就是心灵美是最大的美,这要高于人为之美。美与丑,仅看人的外表是远远不够的,《巴黎圣母院》的敲钟人,集外表丑于一身,而他的心灵之美,却为人们所颂扬。

称之为美,只是确认了一个方面,而不是全面确认。社会上有一个现象,只要认为一个人好,他做什么都是好的,情人眼里出西施,结果是把坏的也说成好的了。电视里很流行一些明星真人秀,甚至把明星子女的生活也移到了屏幕上,人们争相效仿,其实任何一个人的生活,有优点也有缺点,人性使然。一个方面好不代表什么都好,下棋好不一定跑得快。对于美,我们要有自己的判断,不去盲从,每个人生来就有一双欣赏美的眼睛和品味音乐的耳朵,要听从自己的内心。“皇帝的新装”,说得再漂亮,最终也会被一个天真的孩子点破。

“有无相生”,有多种的解释,但每一种解释都会造成局限,因为有和无之间的转换是无穷无尽的,又无处不在的。比如说,要引导欲望,必须先看淡有和无。《无量寿经》上说,“无田忧田,无宅忧宅,适小俱有,又忧非常。”对于“有”的渴望,是人的通病,须知人生必归于无,死去元知万事空,什么都不能带走。要多去想一想“无”的状态,没有又怎么样?没有苹果手机又如何?没有豪华汽车又怎样?关键是心中的那个“有”在作怪,从而导致烦恼多多。要知道,最富裕的人,不是拥有最多的人,而是需求最少的人。

有与无之间,是一个循环,有会成为无,无也会成为有。比如一个空地,本是无,盖上房子,就是有,但盖好一个房子,地用完了,也就失去了其他可能,这又是一种无。房子拆掉,从有到无,却可以盖成更高的楼房,成为另一种有。

“难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随”,像难易、长短、高下、前后这些观点的确立,都是由于人的比较,有难也就有易,有长也就有了短。一个人的班级,无所谓第一名和最后一名。诗中说,一将功成万骨枯,也是这样的道理,我们在认识到优势的时候,也要考虑到劣势,这样才是全面。

“音声相和”,这个词现在不易理解,因为古代的“音”和“声”是不同的,“音”,说出的为音,“声”,听到的为声,是说音与声是相互依存的。

“是以圣人处无为之事,行不言之教。”“无为”,是《道德经》的一个重要概念,并不是说什么也不做,而是说不刻意去改变什么,在做事的时候不强加干涉,因任自然。这是一个高级境界。不要以为什么事都能说NO的人有多厉害,真正的高手什么事都可以说OK,因为他能为这件事找出意义。这个意义,也就是中国哲学中的“觉解”,你会发现,同样在做一件事,心态不同的话,收获是完全不一样的,原因在于“觉解”的程度不同。灵感来源于生活,为什么有人灵感多,有人灵感少?关键在于“觉解”。

“无为”,即是“觉解”的高级境界,他明白事的意义,而不是为了做事而做事,不是为了努力而努力,而是知道方向,同样是在修路,他看得更远,关键时候的一个引导,事情自然就会不同。汉朝的休养生息政策,正是实行了老子“无为”的主张,国家虽然缺钱,却在减税,减轻人民负担,这样,人民会逐渐富起来,经济就能慢慢增长起来,经济增长了,国家也就富了,这就是思想的高度。

 “不言之教”,同样是一个高度觉解,人往往是这样,怎么劝也劝不来,他从别处看到一件事,动了心了,随即就改变了,所以与其劝勉,不如让他看到你的行为。比如教育,一定要让孩子们看到家长的努力。有人说,“这孩子,我说多少回都不管用!”问题就出在总是在说,而没有给孩子做出样子来。《世说新语》上记载,谢安的夫人对谢安抱怨说,“家里这么多孩子,也不见你管教一下!”谢安说了一句教育上的名言,“你看我的一言一行,哪一件不是在教育孩子!”谢家那么多的人才,这就是榜样的力量!

“万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯不居,是以不去。”这是说,在万物生长的时候,不横加干涉,生养万物却不据为己有,培育万物而不炫耀,正因为不居功,所以功业长久。这里,像是在说大道,也是在说人。万物,包含了所有事,不干涉、不占有、不炫耀,有几人能做到?在一个组织当中,一个领导应当不随意干涉下属的工作,给其最大的自由,不将业绩占为己有,不夸耀自己的成就,给下属更多的荣誉,这样的人,才能够成就大事,而不居功,更是难得。

华盛顿大小72战而有美国的独立,战争结束,他却毅然辞去总司令的职位,卸甲归田,当国家需要的时候,他又担起总统的大任,任期届满,他断然回绝了连任的请求,再次归隐于弗农山庄。战争的辛苦没有人比他更清楚,但他却没有要求任何的报酬,正因如此,美国的首都以华盛顿命名,他的行为,也对以后的美国政治产生巨大影响。这就是功成而不居,是以不去。

弗洛姆说,“一个人心血最大的成品,是他的人格。”百年之后,谁还会记得你拥有多少金钱,又有谁会在墓碑上写上官职?乔布斯的墓地,甚至连墓碑都没有。人应当有所成就,却不是只为自己的成就,帮助别人成功,是更大的功德。如果眼里只有自己的成就,这个成就不会大,也不会长久,一个人的成就应当顾及他人的成功。

第二章,是一个小圆,把人们从终点拉向起点,善与恶拉近,高与低拉近,诗人艾略特说,“一切探索的尽头,就是重回起点,并首次对起点有真正的了解。”

老子的画圆,不是和稀泥,而是解决问题,问题的答案没有写在《道德经》里,而是在你的头脑里,但《道德经》能帮你把这个答案找出来。

画圆之道,只是刚刚开始。

(潇雨论道)(2016.02.25

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